LECTURA OBLIGATORIA 2: Multiculturalidad versus Interculturalidad

El último Censo de Población (2010) estimó que Panamá contiene una población de 3,405,813 habitantes, de los cuales, el 12.3 por ciento representa la población originaria o raizal. Es decir, los pueblos originarios (ngäbe, buglé, naso tjerdi, bri bri, guna, wounaan, emberá y bokota ) serían un total de 417,559 personas. La población ngäbe es mayoritaria, representada con un 62.4 por ciento; seguido por los gunas con un 19.3 por ciento, los emberá en 7.5 por ciento, buglé en 6 por ciento, wounaan en 1.7 por ciento, naso tjerdi en 1.0 por ciento, bri bri en 0.3 por ciento y bokotá en 0.2 por ciento . Además, el Censo distingue a la población afrodescendiente, que corresponde a un 9.2 por ciento de la población total del país. Por su parte, dicho Censo también nos muestra la residencia en el país de personas con otras nacionalidades y culturas, provenientes de otras regiones del mundo: norteamericanos, europeos, asiáticos, centroamericanos, africanos, suramericanos, entre otros. Si a esta diversidad de orígenes culturales, de identidades, le agregamos aquellas otras que corresponden a distinciones provinciales, reconoceremos que el país, contrariamente a lo que muchas personas imaginan, es pluricultural.

Resulta absurdo hablar de una homogeneidad y reprochable la imposición de una idea de homogeneidad cultural, cuando lo que notamos, a través de estos datos, es que en el territorio panameño coexisten grupos con identidades culturales diversas. La clásica concepción de estado-nación, que asociaba un territorio a un único pueblo o grupo humano específico no es sostenible. Los Estados no son homogéneos sino pluriculturales (diversos idiomas, diversas tradiciones, diversas visiones del mundo). Definiciones

Multicultural, pluricultural, transcultural, intercultural, una serie de sufijos que coinciden en la referencia a la cultura. ¿Qué es cada cosa? Por multicultural, como nos ilustra el español Alfonso García Martínez y sus colegas, ‹‹se entiende una situación social de copresencia de varias culturas en un espacio concreto, cada uno de ellos con estilos y modos de vida diferentes›› . En cambio, pluricultural, aunque guarda relación con el anterior, más que hacer referencia a la convivencia, se refiere a la diversidad de las culturas presentes en un territorio. Por su parte, transcultural, como también notamos en el primer Cuaderno, denota una transformación, ‹‹un salto desde una cultura a otra››. Lo intercultural, y por ende, la interculturalidad, se refiere a ‹‹la interrelación activa y la interdependencia de varias culturas que viven en un mismo espacio geográfico›› .

Multiculturalidad

En algunas partes del mundo, la multiculturalidad sigue manifestando que aunque existen diferentes culturas, sólo existe una con valor nacional, dominante, asociada al imaginario democrático y desarrollista, que aún estima que las otras culturas diferentes

son inferiores, y aunque se promueve un simulado respeto, existe una amplia resistencia a la interacción. Ante tal manifestación y definición de la multiculturalidad, A. García Martínez y sus colegas nos dicen:

‹‹Visto así, la multiculturalidad es una fábrica productora de diferencias que separan a unos grupos humanos de otros… No hay diferenciación porque haya diferencias, sino que se dan las diferencias porque hay diferenciación. Así, todo discurso que abandere la diferencia como un bien absoluto pasa a ser un discurso racista, a fomentar el racismo››

Otras propuestas sobre el multiculturalismo no tienden a ser tan extremas, pero no comportan el respeto de derechos de todas las culturas ni el enriquecimiento mutuo que puede existir a partir de la convivencia entre personas y grupos de culturas particulares, como sí lo contempla la interculturalidad. En ese sentido, en contraposición con la multiculturalidad,

‹‹la interculturalidad supone la convivencia entre diferentes culturas, pero también el conocimiento de las mismas, la interrelación y la búsqueda de elementos comunes, lo que dará como consecuencia el enriquecimiento cultural de todos… Ello evidentemente, supone, entre otras cosas, cambios de actitudes tanto, individuales como grupales, por lo que nadie deberá esperar que el proceso sea corto ni que sea unilateral››

Consideramos que lo que X. Albó define como interculturalidad negativa, es decir, las relaciones entre las culturas que conducen ‹‹a la destrucción del que es culturalmente distinto o, por lo menos, a su disminución y asimilación…››  equivaldría a lo que aquí se define como multiculturalidad .

Interculturalidad

Al previamente definir aquí la interculturalidad como acción social y educativa, no deja de estar sustentada en un ideal que se apoya en acuerdos conceptuales que tanto científicos, intelectuales como políticos han madurado a lo largo del conocimiento que nos ofrece el estudio de la historia de las relaciones humanas. Basándose, a su vez, en otros autores, A. García Martínez y sus colegas definen la interculturalidad como:

‹‹el conjunto de procesos políticos, sociales, jurídicos y educativos generados por la interacción de culturas en una relación de intercambios recíprocos provocados por la presencia, en un mismo territorio, de grupos humanos con orígenes e historias diferentes. Ello implicará el reconocimiento y comprensión de otras culturas, su respeto, el aumento de la capacidad de comunicación e interacción con personas culturalmente diferentes y el fomento de actitudes favorables a la diversidad cultural›› .

Por lo tanto, es contrapuesto creer que la interculturalidad es integración como ‹‹transculturación››, asimilación, separación o marginación. Es un proceso reflexivo, en innumerables ocasiones conflictivo, pero no deja de dotarnos de las destrezas y habilidades para reconocer, armonizar y negociar las innumerables formas de diferencia que existen en la sociedad panameña. Consiste también en considerar,

aprender, vivenciar y disfrutar la diversidad, no condenarla. Visto en estos términos, cabe agregar:

‹‹la interculturalidad va más allá de la comprensión de la compleja relación entre culturas diversas y camina hacia una acción social y educativa que defienda los derechos de todas las culturas a la propia identidad, a la diversidad y a la pervivencia de estilos de vida diferentes. Por tanto, queda claro que la interculturalidad no es equivalente a la multiculturalidad. La interculturalidad surge como respuesta y alternativa al asimilacionismo, y propugna el reconocimiento de la diversidad cultural, del derecho a la diferencia, y de la valoración de todas las culturas por igual, pero también de su carácter esencialmente aperturista y de su posible modificación mutua››

Teniendo presente la información que fue ofrecida en el primer Cuaderno, en lo que corresponde al uso restringido, jerarquizante o errado del concepto de cultura, lo que concierne al etnocentrismo, a la racialización de las relaciones sociales como formas de exclusión social, la interculturalidad conlleva minimizar en nuestra práctica cotidiana todos estos factores que limitan el diálogo entre las culturas. En otras palabras, la interculturalidad no sólo se refiere a aspectos particulares de la educación formal o la atención de la salud, también debería ser promovida en otros ámbitos de la experiencia humana (en el hogar, en decisiones políticas, en la legislación, en la planificación económica, en la preservación del medio ambiente, en la cooperación internacional, entre otros). Algunos ejemplos específicos

Estos ejemplos definitivamente no agotan el panorama de la interculturalidad.

Aquí sólo nos referiremos a algunos emblemáticos que han surgido, por un lado, desde el proyecto ‹‹Diversidad Cultural e Interculturalidad en Educación Superior en América Latina››, impulsado en los últimos seis años por la UNESCO . Por otro, mucho más cercano a las experiencias que ustedes manejan desde su campo profesional, un relato comentado sobre ‹‹interculturalidad y salud reproductiva›› entre el pueblo mapuche, en Argentina . Finalmente nos referiremos a la propuesta curricular de implementación de Educación Bilingüe Intercultural Guna .

Educación superior e interculturalidad

Una experiencia importante al nivel latinoamericano es la promoción de instituciones que se dedican a atender la demanda de educación superior de los pueblos indígenas y afrodescendientes. La propuesta del Proyecto de UNESCO era conocer los retos y oportunidades que tenía la educación superior de los pueblos indígenas y afrodescendientes en América Latina, como una de las actividades del Instituto Internacional de la UNESCO para la Educación Superior en América Latina y el Caribe.

El Proyecto parte de conocer las iniciativas más colectivas de la formación, y no tanto de aquellas que procuran la inclusión de individuos, pues siempre estimó que dichas experiencias son escasas dada la magnitud del problema, además podría decirse que son insuficientes para la resolución de falta de acceso a la educación superior. Por tanto, cincuenta de estas iniciativas más amplias y colectivas, fueron identificadas  por parte de este proyecto, en once países de América Latina.

La iniciativa documenta que los pueblos indígenas y afrodescendientes aún cuando en las últimas han podido alcanzar mejores condiciones de vida, dichos avances siguen siendo insuficientes, debido principalmente al lastre de la discriminación y exclusión. En lo que corresponde a la educación formal, este nivel educativo ha mostrado avances al nivel básico y en ocasiones al nivel medio y secundario, ‹‹aunque frecuentemente resultan más significativos en el nivel normativo que en el de las realizaciones prácticas. En el caso de la educación superior, si bien ha habido avances, éstos resultan menores que en los otros niveles de formación›› .

Además, la situación se torna relativa o menos favorable si se toma en cuenta que estas experiencias educativas al cuestionar si responden a los intereses de las comunidades indígenas y afrodescendientes, y si incluyen los saberes de estos pueblos, sus lenguas y modalidades de aprendizaje en los planes de estudio. Si contribuyen a la valoración y promoción de la diversidad cultural y las relaciones interculturales positivas o de valoración mutua. Interculturalidad y salud reproductiva

Esta experiencia genera unos cuestionamientos: ¿el conocimiento y la capacitación en nuestras distintas carreras o en cursos de posgrado nos aseguran la comprensión del semejante? ¿La planificación garantiza la pertinencia y la viabilidad de las acciones?

El relato documenta la experiencia de una médico general, Adriana Feltri, en torno a su empeño de instaurar un programa de control de la natalidad en una comunidad mapuche en Argentina.

Dicho programa se ve enfrentado a los intereses de la propia comunidad y las concepciones biomédicas occidentales que se manejan en torno a este tema.

Se muestra claramente cómo no son neutrales las acciones sanitarias ni las intervenciones médicas. ‹‹En ellas se producen y reproducen relaciones y enfrentamientos de poder, políticos, económicos, de saberes, de culturas, en la extensa variedad que la sociedad genera. En el relato, estas relaciones reflejan la asimetría claramente; por un lado, los representantes formales e institucionalizados de la cultura dominante y por el otro, las personas que se acercan buscando alivio para sus dolencias. Las tensiones que se producen en estas situaciones pueden quedar encubiertas bajo los pliegues de la timidez, la cortesía y la tolerancia, hasta que el choque con reglas y valores fundamentales descubre, inevitablemente, las contradicciones ocultas›› .

En el análisis de la situación de la doctora Feltri resulta interesante el que realiza la psicóloga Roxana Ynoub. Ella señala que en torno a la situación médica surgen dos cuestiones: ¿qué es y qué debe ser? De acuerdo a los participantes en esta situación médica, así mismo cada actor va brindando sus respuestas a estas cuestiones: la propia comunidad (por medio de sus representantes y portavoces), el Estado (por intermedio de su sistema de salud) y el mercado (por intermedio de múltiples actores locales). Es decir, acerca de cuáles son los problemas de la población y cuáles deben ser las estrategias para resolverlos, acerca de lo deseable para la salud de la comunidad en general y de la salud reproductiva en particular.

En este relato existe una discusión ejemplar sobre los contextos de interculturalidad en la salud sexual y reproductiva que merecen ser reflexionados en el contexto de nuestras propias acciones frente a la población originaria, raizal o indígena en Panamá, y específicamente frente a la propia población ngäbe. Educación Bilingüe Intercultural Guna

Constituye una propuesta curricular de implementación de Educación Bilingüe Intercultural para el pueblo guna que habita en Panamá, que se viene pensando, discutiendo y elaborando desde 2004. Esta propuesta intenta hacer viable tres demandas sentidas de este pueblo:

• El derecho a perpetuarse como pueblo, con su estructura sociopolítica, su cultura y lengua propia. Lo que supone un tipo de educación que valore profundamente la diversidad de los pueblos como espacio pedagógico y fuente de desarrollo.

• ‹‹La demanda de los objetivos educativos nacionales que deben constituirse en materia que se ha de contextualizar, confrontarse con los valores, y las necesidades gunas›› .

• Los avances del mundo actual que orientan la flexibilidad y apertura de un currículo, sobre la base de los avances de la ciencia y la técnica.

La propuesta además de valorar el conocimiento profundo de saberes y valores propios de la cultura guna, se entiende como proceso educativo en el que se desarrolla la enseñanza y aprendizaje en dos lenguas: gunagaya y español. No obstante, teniendo presente que la enseñanza de la lengua materna (en este caso el gunagaya) permite incrementar la autoestima del estudiante, valorar su cultura y su lengua, facilita mejor su desarrollo, y cuanto más arraigada se encuentre dicha lengua, entonces es menos complejo aprender y desarrollar una segunda lengua (no debemos olvidar cómo en el primer Cuaderno resaltamos que el idioma es más que un medio de comunicación, es nuestra vía principal de transmisión de la cultura).

Reproducimos en extenso los supuestos de la interculturalidad que refleja esta propuesta:

• ‹‹Reconoce que las relaciones entre las culturas están marcadas por conflictos de desigualdades sociales, económicas, políticas y religiosas.

• Confirma que la diversidad cultural, lejos de ser causa de atraso y obstáculo para el desarrollo de una nación, es la base y potencial para el desarrollo autogestionario de las comunidades.

• Afirma que no hay culturas superiores ni inferiores, sino culturas diversas que manifiestan las distintas estructuras de las sociedades que enriquecen el universo.

• Mantiene que las culturas indígenas son poseedoras de propuestas nuevas y originales, de valores y métodos para una convivencia armónica con la naturaleza, y constituyen el patrimonio de la humanidad.

• Sostiene que el ser humano está llamado a vivir en armonía con la naturaleza, y urge una educación que sea capaz de proponer las distintas maneras de vivir y de convivir, sin atropellarse, entre todas las culturas del mundo›› .

En resumen, la interculturalidad traspasa las solas ideas de una aparente aceptación. Se trata de un proceso que tiene que lograr, mediante acciones concretas y conscientes, relaciones maduras entre los pueblos, y un diálogo horizontal (no jerarquizante), fruto del respeto, la equidad social y la convivencia armónica. Polos básicos de la interculturalidad

Nos advierte X. Albó, que la interculturalidad es un caso específico de lo que llaman las relaciones de ‹‹otredad››, es decir, entre los que son distintos, ya sea por su cultura, por el género, por su filiación política, entre otras. ‹‹Estas relaciones son positivas si unos y otros aceptan su modo distinto de ser. En todos estos casos, unos y otros aprenden de los “otros” distintos, pero sin perder por ello su propio modo de ser›› . Hay un enriquecimiento y transformación mutua de las relaciones que se establecen, pero sin dejar de ser lo que son. Por ello, debe existir una acción social que permita un fortalecimiento de los dos polos básicos de la interculturalidad: la propia identidad y la identidad del ‹‹otro››. La propia identidad

Echar raíces hacia adentro es lo que X. Albó denomina el reconocimiento de la propia identidad. Inicia con el reconocimiento de la propia identidad personal, pero tiene inmediatamente su extensión al uno sentirse parte de un grupo social básico, es decir a un ‹‹nosotros››, un compartir entre varios y varias que reconozco y me reconocen como perteneciente a este grupo.

Esta identidad del ‹‹nosotros›› suele desarrollarse en distintos contextos (la familia, la comunidad, la región, el grupo cultural, el género, la clase social, el equipo de trabajo, la escuela, entre otros), pero dichos contextos se refuerzan en referencia directa al grupo cultural. Conviene entonces reconocer a este nivel, aquello que desde la pedagogía y la psicología se reconoce al nivel personal: así como es requisito para el desarrollo personal conocerse y aceptarse como se es, así mismo conviene también conocerse y aceptarse según la cultura a la que se pertenece.

Nos sigue ilustrando X. Albó:

‹‹Es particularmente necesario trabajar en esa autoidentificación cultural en el caso de los miembros de las culturas subordinadas. Por serlo, es más común que sus culturas sufran distorsiones y que ellos se sientan discriminados por los miembros e instituciones de la cultura dominante. En consecuencia, tienden más fácilmente al autorechazo, como resultado de tantos siglos de sentirse despreciados por los otros. Valorar lo propio, aunque otros les rechacen, es entonces el punto de partida desde el que empieza a ser posible construir una relación de genuina interculturalidad››

Como mencionamos antes, como la interculturalidad es cambio social y educativo, es decir, desarrollar prácticas concretas que puedan conducirnos a una interculturalidad positiva, entonces como agentes de salud, como profesionales, se requiere que trabajamos en la transformación de las actitudes de autorechazo, y en nuestras propias actitudes de rechazo hacia las demás personas. La identidad del ‹‹otro››

Si logramos asentar el reconocimiento y aceptación de nuestra propia identidad, el otro extremo del puente es hacia afuera, es decir, la actitud de apertura hacia los otros, quizás distintos culturalmente. Sin embargo, aquí se inicia con un proceso de interacción, de comunicación con esos ‹‹otros››, que se empiezan a ver, a reconocer como ‹‹tú››, ‹‹ustedes››. Si dicha interacción y reconocimiento es de respeto y acogida entonces podemos hablar de una interculturalidad positiva.

Muy importante lo que nuevamente señala X. Albó:

«No se acepta a alguien simplemente por ser “mejor” ni se lo rechaza por ser “peor”, sino que, por principio, se lo acoge con apertura a pesar de ser distinto y quizás desconocido. De ahí, esta actitud de apertura se extiende también hacia las realizaciones provenientes de otras culturas, en cuanto son distintas: ciertos hábitos y costumbres, lenguas, música, ritos, instituciones, artículos de intercambio, etc.»

Para que la interculturalidad ocurra de forma positiva ninguno de los dos polos debe fallar en esta relación. En otras palabras, ambos polos se necesitan. Si alguno falla, entonces de lo que estaríamos hablando sería de:

a) «fundamentalismo››, que es cuando un grupo se encierra en sí mismo, creyendo falsamente que es el único que vale, hasta de forma extrema justificar el exterminio,

b) «alienación››, cuando un grupo se deja asimilar o absorber en otro grupo con mayor acceso al poder, existiendo una cambio de la propia identidad. El nivel estructural de la interculturalidad

Aunque la raíz fundamental en la construcción de la interculturalidad se encuentra entre las relaciones entre personas y grupos de personas, éstos no dejan de ser tan sólo dos niveles de lo que concierne a la interculturalidad. Como hemos advertido que la interculturalidad es una acción social y educativa, en definitiva una apuesta por el pleno derecho a ser culturalmente diferente y desarrollar los estilos de vida que corresponden a dichas culturas, entonces también se debe aspirar a ‹‹penetrar y transformar las instituciones y estructuras que constituyen todo el edificio social. Es decir, lograr que las instituciones estén estructuradas de tal forma que reflejen y a la vez faciliten las relaciones positivas entre los diversos grupos de personas. Este es el nivel estructural de la interculturalidad›› .

En otras palabras, las relaciones interculturales serían positivas si aunque las personas fueran distintas mantuvieran igual posición y prestigio social, pero no es este el caso de nuestras sociedades, como pudimos reconocer en el apartado de estratificación social, del primer cuaderno. Como aún subsisten relaciones neocolonial, donde los grupos se encuentran en una posición social y económica distinta, se deben superar mayores bloqueos para que se establezca una interculturalidad positiva. Ocurre entonces que:

‹‹Los que se sienten de la cultura “dominante” difícilmente aceptarán como iguales a los que ellos consideran “inferiores” y los discriminan. Les falla el polo “otro distinto”. A su vez, los que sufren tal discriminación (por ejemplo, por ser indígenas o de origen africano), tienden a subvaluar su propia cultura, olvidarla y adoptar sólo la de los que les dominan, siquiera para no sufrir ya tanta discriminación. Les falla el polo “nosotros”››

No podemos engañarnos en torno a la intención de construir una interculturalidad positiva entre nosotros y culturas distintas a las nuestras. Nuestra actitud puede ser de tolerancia, de respeto, de apertura, pero la estructura política, social y económica que sustenta muchos de nuestros intercambios puede promover una relación totalmente distinta, más bien un tipo de interculturalidad negativa. Nuestra tarea es tener presente esta situación e intentar revertir dichas estructuras excluyentes hacia unas más equitativas y justas.